Le Samkya, l’une des approches philosophiques indienne.

Le yoga s’est développé en Occident, principalement comme une discipline pour le corps, une sorte de gymnastique ou une technique de bien-être. Toutefois, il est intéressant, voire important, de connaître le contexte culturel indien traditionnel.

Au départ la philosophie védique reposait sur une tradition orale qui a été ensuite couchée par écrit dont les premiers textes sont les Védas. Ils sont au nombre de trois, le Rig Véda, Le Yajur Véda et le Sama Véda, ultérieurement un quatrième vient s’ajouter l’Atharva Véda. Viendront ensuite les Upanishads qui sont considérés au même titre que les Védas comme sacrés, ils éclairent les Védas et en constituent la conclusion.

Les six visions philosophiques indiennes

La pensée philosophique indienne est classée en six écoles de philosophie qui proviennent des Védas. Ce sont six visions du monde ou six darshan (sk) : Vedanta, Mimansa, Samkhya, Yoga, Vaisheshika, Nyaya. Cette classification est toutefois assez tardive, mais actuellement c’est celle qui est communément acceptée. Chacun de ces points de vue est considéré comme pouvant mener à l’éveil complet, toutefois aucun n’est supérieur aux autres. En général ils sont groupés par deux et par affinité : Vedanta et Mimansa , Samkhya et Yoga, Vaisheshika et Nyaya.

Ce qui suit est un exposé très résumé d’un grand courant philosophique que certains étudient toute une vie.

Le samkhya

 Le Samkhya procure les origines philosophiques et cosmologiques au Yoga et à l’Ayurvéda. Samkhya a le sens de nomenclature, répartition, énumération. Le Samkhya possède une vision scientifique et examine à la fois la réalité intérieure et extérieure, comme une succession d’étapes. C’est une structure en escalier à lire du haut vers le bas, qui se déploie en vingt-cinq étapes. A l’inverse, le yoga prend l’Homme tel qu’il est, avec ses souffrances, ses incapacités, ses illusions ; dans une certaine mesure ce qui est proposé est de le faire « remonter » vers le principe originel. Ces deux voies sont donc, complémentaires.

Le yoga est une voie individuelle, plus pratique, qui conduit à la conscience universelle. Le yoga est utilisé par différents systèmes philosophiques. Le Samkhya est une construction philosophique qui décrit l’Univers, qui énumère des concepts, et s’intéresse davantage aux étapes, tattva en sanskrit, (âme, esprit, organes des sens, organes moteurs). On en compte vingt quatre plus un. En effet, le numéro un est Purusha et, est à part.

Au commencement

Selon la philosophie indienne, il existe derrière la création, au-delà du temps et de l’espace, un état de pure existence ou conscience qui n’a ni commencement, ni fin, ni même de qualités. A un moment donné, la texture vibratoire palpite si puissamment qu’il va se produire un déséquilibre, un grand souffle émerge et l’univers se déploie. La création de l’univers est propulsée à partir d’un point : le bindu, l’œuf cosmique. Une fois le processus lancé, l’univers se développe et l’on voit apparaître des microparticules de lumière, puis des atomes, des molécules, peu à peu la matière se construit, les gaz se condensent pour devenir des planètes, la vie organique apparaît. Tout ceci n’est pas sans rappeler la théorie du big bang.

Selon le Samkya, la texture vibratoire et ses deux aspects

Le Puruṣha est le premier reflet de l’absolu, pure conscience, inconnaissable.

Prakriti c’est la cause de la matière, c’est un potentiel dynamique.

La composition de Prakriti

Lorsque Prakriti est non manifestée, elle est faite de trois qualités (nommées gunas en sanskrit) qui sont en parties égales, c’est l’équilibre parfait.

Lorsqu’il y a rencontre entre Purusha et Prakriti, le déploiement de l’Univers s’effectue et les trois états se révèlent. Le dynamisme de Prakriti est attribué aux gunas, ils en sont l’essence même. Les gunas sont toujours en évolution c’est ce qui donne le caractère dynamique de Prakriti.

A. Les trois gunas voir l’article sur Les 3 qualités de l’énergie (gunas)

Les trois gunas ou qualités sont la manifestation de Prakriti : tamas, rajas et sattva.

  1. Tamas est une énergie lourde, d’inertie, d’obscurité, d’immobilité. elle est principalement présente dans le centre racine Mula cakra. Elle préside aussi au sommeil profond, vide de rêve, à la nuit. On lui associe la couleur noire. Elle est plus influente sur le corps physique. C’est d’elle que naît l’élément Terre.
  2. Rajas est une énergie qui préside à l’activité, au désir, à la passion, ce qui n’est pas sans créer les attachements. Sa localisation est dans le centre du ventre Manipura cakra, sa couleur rouge. Elle est reliée à l’élément feu.
  3. Sattva est une énergie légère, fine, lumineuse, faite d’équilibre et de clarté. Elle est placée dans le centre du cœur Anahatha cakra, sa couleur est le blanc.

Dans chacun des gunas il y a une proportion plus faible des deux autres.

B. Les Vayus

Prakriti se déploie dans le corps avec la coloration des 3 gunas, mais grâce au prana –l’énergie vitale– elle se manifeste sous forme de vayus, souvent traduit par vent. Les vayus assurent le bon fonctionnement du corps et les échanges entre les différents corps. Chaque vayu possède une localisation, un mouvement spécifique, et gouvernent des fonctions vitales. Ils sont au nombre de cinq.

  1. Prana Vayu est le « souffle qui va vers l’intérieur », il est associé à l’élément air et lié au cœur, à la poitrine et à la tête. C’est une force énergisante, qui donne de la force à tous les organes vitaux du corps. Ne pas le confondre avec le Prana, l’énergie vitale.
  2. Apana Vayu est le « souffle qui va vers l’extérieur », l’énergie descendante qui nous connecte à la Terre. Ce Vayu est lié à la zone du bassin (colon, bas ventre, pour l’accouchement), des jambes et des pieds. C’est une force d’ancrage. Lié à l’élément terre, et à Muladhara cakra.
  3. Udana Vayu est l’énergie de l’expression, dirigée de l’intérieur vers l’extérieur du corps. Il est concentré dans la zone du larynx, des cordes vocales, du cou et de la zone claviculaire. Lié à l’éther, à vishudha cakra et ajna cakra.
  4. Samana Vayu est le « souffle de l’équilibre », l’énergie qui centralise, concentrée dans la zone du tronc de l’abdomen. C’est une force d’intégration et de digestion, il est le coordinateur entre prana vayu et apana vayu. Il est lié à l’élément feu et à Manipura cakra.
  5. Vyana vayu est l’énergie distributrice qui a son siège partout dans le corps, il permet aux autres vayus de se coordonner et de fonctionner. Lié à l’élément eau, son siège est svadisthana cakra. Ce vayu est considéré comme extrêmement fluide et apaisant.

Veillez à l’équilibrer des 3 qualités et des 5 modalités du souffle est l’un des objectifs possibles du yoga. Voir le cycle sur les 5 vayus et les 3 gunas.

Le déploiement né de la rencontre de Purusha et Prakriti

Pour rappel, il y a vingt-quatre étapes, plus une, dans la classification du Samkhya, en voici une description extrêmement succincte, allez voir le tableau récapitulatif, plus bas sur la page.

Lorsqu’il y a rencontre entre Purusha (1) et Prakriti (2), le déploiement de l’Univers s’effectue.

De cette rencontre va « naître » Buddhi (3), qui est une actualisation de prakriti, sous forme d’un être éveillé. C’est le miroir qui permet la réflexion de la lumière qui vient de purusha et qui va aller frapper les niveaux inférieurs.

Puis vient le pouvoir d’invidualisation, principe de toute dualité : Ahamkara (4). Aham signifie « je » et kara « moi ». On peut le nommé comme l’ego au sens de l’individualité.

D’Ahamkara va se déployer Manas (5), le fait de penser, ce qui est proprement humain. Manas va émettre des sortes d’antennes, cinq organes d’action (5) – la voix, la main, le pied, l’anus, les organes génitaux – ainsi qu’en cinq organes de connaissance (5) – l’ouïe, la vision, le toucher, le goût et l’odorat–. Ceci fera sûrement l’objet d’un article spécifique.

Pour arriver aux vingt-cinq étapes, il manque dix tattva, que sont les éléments subtils (5) – son, forme-couleur, contact, saveur, odeur ­ ainsi que les cinq éléments (5) ­ éther, le feu, l’air, l’eau, la terre –. Les derniers éléments sont en relation réciproque.

Namasté, Annie

Samkhya